Mechanizmy powstawania homoseksualizmu męskiego cz. 2-intencje

Opracowanie J. S. Majda, Konrad Jaszowski, Małgorzata Krata, Michał Ż. Fragment powtarzalny, będący rdzeniem idei jest taki: ,,przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga,,.

Usystematyzowane uwalnianie się od obciążeń- linki do tekstów, informacje o nagraniach, praca z intencjami, technika pokłonu >Link.

Kwestie techniczne dotyczące idei oraz budowania zdań przy pracy z intencjami.
Art ,,800 intencji do oczyszczenia” Link
,,Schemat jedno – zdaniowy do intencji. ” Link
Film ,,Pokłon po wykonanych intencjach”>Link
Słowo (–nie) dodane przy pracy z intencjami do jakiegoś słowa oznacza, że warto je wymienić jako przeciwieństwo lub a nawet samodzielnie już w trakcie znaleźć i wypowiedzieć dowolne synonimy jakie się nasuwają na myśl razem z ich przeciwieństwami. 
np. — bycia biedakami, chorymi dobrze jest powiedzieć również z jego przeciwieństwem
–bycia biedakami, chorymi, –nie bycia biedakami, chorymi.
Pozwala to od razu maksymalnie szeroko ruszyć dany wzorzec w odmiennych aspektach, również w jego przeciwieństwie. Warto też wiedzieć- że Dusze często myślą, twierdzą, że one nie mają takich przeciwnych wzorców np. że nie są bałwochwalcami jak w danym przypadku (danym słowie).
Inny przykład:
Dusza kobiety zaprzecza byciu kiedyś złą matką. Więc dodanie tu słowa przeczenia – nie bycia złą matką pozwolić jej może na zrozumienie stanu w jakim się znajduje. 
Bycie złą matką, –nie bycia złą matką–
„-Ależ skąd nigdy w życiu! To przecież są nie moje wzorce. To co ja robię jest moją prywatną sprawą”.[-Nader często mówi lub myśli o sobie dusza].

1. Naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, zaufania, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony samego Boga oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
2. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony wszelkich płci ludzi, Dusz, istot, bytów, tworów, zwierząt, roślin, kosmitów i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
3. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. wszelkiego rodzaju, znaczenia, gatunku, płci m.in. dawnych i nowych, aktywnych i nieaktywnych wszelkich bóstw, bogiń, boskich matek, boskich ojców, boskich synów, boskich córek, boskich rodzin, Goauldów, koleżków Boga, bogów, półbogów, Asurów, Świętych, guru, mistrzów, nauczycieli, Mesjaszy, aniołów, a w tym astralnych m.in. Archaniołów, cherubinów, serafinów, astrali, władców, zarządców, właściciel i twórców światów astralnych i drzew dusz, proroków i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
4. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. fizycznych i astralnych węży, robaków, drapieżników, wirusów, szkodników, grzybów, pleśni, owadów, drobnoustrojów, bakterii, mikroorganizmów i makroorganizmów, jaszczurów, istot, bytów, tworów, pasożytów, symbiontów, lokatorów naszej i cudzej energetyki oraz ze strony m.in. wszelkich duchów, demonów, strzyg, duchów przodków, istot opętujących, mitycznych stworzeń, mitycznych istot i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
5. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. naszych i cudzych wszelkiego rodzaju cudotwórców, uzdrowicieli, znachorów, bioenergoterapeutów, lekarzy ciała i Duszy, od cudownych boskich uzdrowień, od właścicieli, zarządców i struktur różnych praktyk inicjacyjnych m.in. religijnych oraz Reiki, od wiedźm, magów, szamanów, wizjonerów, wyroczni, od znaków na niebie i ziemi, od czarownic, czarowników, od magii, od żywiołów, joginów, tantryków, i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
6. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. wszelkich oświeconych, oświecających, wybielających i odpowiednio zaczerniających siebie i innych m.in. ludzi, Dusz, istot, części naszej i cudzej Duszy i istoty, od tych dążących do nirwany, do zbawienia, wyzwolenia, odkupienia osiągających je, od wielbicieli i twórców wszelkich kompresji astralnych, wszelkich niebios, piekieł, rajów, czyśćców, światów astralnych i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
7. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. wszelkich ateistów, agnostyków, heretyków, wyznawców bahaizmu, religii plemiennych, wielobustwa, animizmu, totemizmu, taoizmu, shinto, sikhizmu, dżinizmu, ahinsa, ayyavazhi, wyznawców Wicca, wyznawców buddyzmu, druidyzmu, voodoo, theravady, mahajany, chan, zen, son, amidyzmu, Szkoły Czystej Krainy, tendai, shingon, buddyzmu tybetańskiego, ningma, kagju, sakja, dzionangu, gelug, Bon i nie tylko oraz od ich kapłanów, twórców, wyznawców, promotorów i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
8. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony Jezusa, Apostołów, ojców kościoła, Wszystkich Świętych, Ojcze Nasz, Ducha Świętego, jak również m.in. wyznawców, twórców, kapłanów i zarządców wszelkich sekt chrześcijańskich m.in. starokatolicyzmu, kościołów utrechckich, kościołów narodowych, mariawityzmu, katolicyzmu, wschodniego katolicyzmu, grekokatolicyzmu, kościoła rzymskokatolickiego, sedewakantyzmu, konklawizmu, palmariznizmu, lefebrystów, anglikanizmu, prawosławia, od kościołów bizantyjskich, cerkwi prawosławnych, staroobrzędowców, popowców, bezpopowców, skopców, starokalendarzowców, kościołów orientalnych, koptów, Syryjczyków, kościołów asyryjskich, adwentystów, milleryzmu, anabaptyzmu, wyznawców arianizmu, baptyzmu, braci morawskich, braci polymuckich, husytyzmu, kalwinizmu, kongregacjonizmu, prezbiterianizmu, kwakrów, luteranizmu, monnonityzmu, metodyzmu, pentekostalizmu, salwacjonizmu, unitarianizmu, waldensów, amiszów, restoracjoizmu, ruchu babackiego, Świadków Jehowy, Zrzeszenia Wolnych Badaczy Pisma Świętego, Świętych Ruchów Misyjnych, wyznawców unitaryzmu, mormonów, Kościołów Jezusa Chrystusa w Dniach ostatnich, Społeczności Chrystusa, afrochrześcijaństwa jak aladury, harrizmu, kimbangizmu, lumby i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
9. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. wyznawców, twórców, kapłanów i zarządców m.in. dżinizmu, digambarów, sthankawasi, śwetambarów, gnostyków, wyznawców manicheizmu, mandeizmu, ze strony wszelkich odłamów i sekt wiszniuzmu, krysznaizmu, śiwaizmu, lingajatów, śaktyzmu, mazdaizmu, religii perskich, mazdakizmu, mitraizmu i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
10. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony wyznawców, twórców, kapłanów i zarządców świata Islamu m.in. alawitów, alewitów, charydżytów, sunnitów, szyitów, immaitów, ismalitów, zajdytów, wyznawców sufizmu, Ahmadiyya, czarnego islamu, Maurów, Narodu islamu, drudyzmu, ahl-e-hakk, zikrytów, skrypturalizmu, koranizmu, jezydyzmu i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
11. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. promotorów, twórców, kapłanów i wyznawców wszelkich sekt i frakcji judaizmu: m.in. felaszów zwanych czarnymi żydami, judaizmu mesjanistycznego a w tym chasydzkiego, judaizmu konserwatywnego, ortodoksyjnego, postępowego, rekonstrukcjonistycznego, karaimizmu, mozaizmu, samarytaizmu i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
12 naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. twórców, organizatorów, zarządców i wyznawców tzw nowych ruchów religijnych jak babizmu, bahaizmu, czeondoizmu, kaodaizmu, szejkersów, Kultów cargo, Falun Gong, Modekngei, New Age, Realizm, Rastafari, Scjentologi, Metody Quan Yin, Wicca, „Jam Jest„ i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
13. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. twórców, kapłanów, zarządców, wyznawców m.in. Asatriuzmu, Hellenizmu, Słowanowierstwa, Inteligentnej Jogi Międzynarodowej, Medytacji Transcendentalnej, Misji Boskiego Światła, Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny, Neo-Sannyasmu (Osho), Radha Soami, Sathya Sai Baby, Swaminaryan Faith, Harrizmu, konfucjanizmu, santerii, sikhizmu, shinto, taoizmu, zaratusztrianizmu i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
14 oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony promotorów, twórców, kapłanów i wyznawców wszelkich sekt i frakcji m.in. religii oraz mieszkańców Superkontynentów, kontynentów oraz prehistorycznych krain takich jak m.in., jak Pangea, Gondwana, Atlantyda, Lemuria, Mu, Gobi, religii rodzimych Afryki, Australii, Oceanii, Azji, Europy, obu Ameryk i innych miejsc na Ziemi, i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
15. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. wszelkiego rodzaju m.in. tyranów, despotów, socjopatów, katów, terrorystów, szantażystów, sędziów, prawników, prokuratorów, oskarżycieli, panów, władców, zwierzchników, przełożonych, do pracodawców, współpracowników, klientów, płatników, manipulatorów, hipnotyzerów, królów, książąt, dworów, doradców, posłańców, notariuszy, sekretarzy, władzy państwowej, religijnej, oraz ze strony wszelkich twórców, promotorów rozmaitych destrukcyjnych wynalazków i praktyk a w tym takich jak wszczepienne substancje, wirusy, pasożyty, bio-roboty, artefakty, jak gry i zabawy takie jak Jumanji, Kamienie Nieskończoności, Pierścienie władzy i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
16. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. planet, konstelacji, kosmosu, gwiazd, księżyców, komet, asteroid, galaktyk, pyłu kosmicznego, czarnych dziur, słońc, ciał niebieskich od ich ruchów, położenia, oddziaływań oraz ich wszelkich m.in. właścicieli, zarządców, twórców, najemców, użytkowników i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
17. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony wszelkiego rodzaju, wielkości, znaczenia naszych i cudzych m.in. amuletów, talizmanów, strojów, artefaktów, gadżetów, przedmiotów oraz instrumentów plazmowych, muzycznych, magicznych i niemagicznych, od pierścieni, pieczęci, różdżek, eliksirów, ziół, dymów, kadzideł, pieśni, mantr, Świętych tekstów, roślin, zwierząt, metod wróżbiarskich, obrzędów, zabobonów, od komunii Świętych, od ofiar składanych komuś/czemuś, dewocjonaliów, obrazów, figur, rzeźb, malowideł, sakramentów, narkotyków, alkoholi, ekstaz duchowych i fizycznych, szamanizmu, mistycyzmu, wszelkich utopii i nie tylko oraz m.in. ich wszelkiego rodzaju twórców, promotorów, właścicieli, użytkowników, beneficjentów, i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
18. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony wszelkiego rodzaju, wielkości, znaczenia m.in. wszelkich form i przyczyn zniewoleń, uwięzi, uwikłań jak m.in. sieci, lin, kajdan, smyczy, obroży, karcerów, więzień, klatek, haków, dybów, ośmiorniczek, piramid, protomolekuły ich odpowiedników, zamienników i nie tylko oraz ich wszystkich m.in. entuzjastów, twórców, promotorów, beneficjentów, ofiar, strażników, świadków i wyznawców i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
19. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony wszelkiego rodzaju, wielkości m.in. obrzędów, kultów, nominacji, namaszczeń, pozwoleń, wytycznych, umów, przysiąg, przyrzeczeń, kontraktów, nakazów, zakazów, cyrografów, misji, ślubowań, paktów, aktów, porozumień, traktatów i nie tylko oraz ich wszelkich m.in. twórców, promotorów, beneficjentów, kapłanów, strażników, ofiar, świadków i wyznawców i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków

20. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony naszych i cudzych, a w tym również licencjonowanych m.in. strażników, weryfikatorów, windykatorów, komorników, pośredników, świadków, twórców, założycieli, ochroniarzy, opozycji, cenzorów, promotorów, beneficjentów, ofiar naszych i cudzych działań, zamiarów, przejawień i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
21. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. naszych i cudzych m.in. elementów budowy fizycznej i energetycznej, narządów, tkanek, komórek, atomów, przetworników, układów i zespołów biologicznych, fizycznych, chemicznych, energetycznych, zegarowych, cyfrowych i ich mechanizmów działania, i wszelkich programów sterujących nimi na ich wszystkich poziomach, przestrzeniach, płaszczyznach, elementach i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
22. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony naszych i cudzych wszelkiego rodzaju, wielkości, znaczenia, płci, rasy, gatunku m.in. rodziców, wychowawców, wychowanków, nauczycieli, małżonków, kochanków, dzieci, rodzeństwa, sióstr, braci, cioć, wujków, kuzynów, całych rodów, rodzin, społeczności, warstw społecznych, dziadków, babć, krewnych i niespokrewnionych, od osób tej samej lub odmiennej płci i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
23. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony wszelkiego rodzaju, znaczenia, rangi, poziomu, płci m.in. stowarzyszeń, bractw, wspólnot, komun, związków, organizacji a w tym administracyjnych, wojskowych, cywilnych, świeckich, medycznych, finansowych, religijnych, mesjanistycznych, duchowych, gospodarczych, do publicznych, do politycznych, do przestępczych, wywiadowczych, seksualnych, narkomańskich, pijackich, państwowych, globalnych, kosmicznych, wielowymiarowych, czasoprzestrzennych i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
24. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. Duszy i istoty Wisznu oraz wszelkich innych bóstw, bogów, bogiń i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
25. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. pogody, przyrody, żywiołów, pory dnia, nocy, pory roku, daty, astrologii, astronomii, numerologii, meteorologii, temperatury otoczenia, ciśnienia, częstotliwości, kolorów, dźwięków, rytmów, wibracji, wilgotności, wysokości Słońca na niebie, od czynnika czasu i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
26. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. naszych i cudzych kodowań, od myślokształtów, blokad, obciążeń, wzorców, punktów widzenia, sposobów rozumienia, od uwikłań, krzyży i węzłów karmicznych, od karmicznych postaci, karmicznych relacji, schematów karmicznych, od zmów milczenia, od cykli planetarnych, od koła karmy, od koła fortuny, od figur geometrycznych płaskich, przestrzennych, od anomalii, od lustrzanych odbić, od losu, przypadku, loterii, szczęścia i odpowiednio od pecha, klątw, uroków, liter, słów, znaków, symboli, cyfr, liczb, alfabetów, mandal, tatuaży, od efektów potwierdzenia, od magazynów obciążeń i wzorców, od wyznaczników, ozdobników, czipów, urazów, kalectw, chorób, od pustki, próżni, nicości w umyśle i życiu oraz od ich wytwórców, promotorów, ofiar i beneficjentów i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków

27. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. naszych a przez nas cudzych wszelkich bałwochwalczych postaci, czynów, intencji, zamysłów, wzorców, nawyków oraz ze strony tych, co modlą się do nas jak do bogów, do bóstw, do mistrzów, Świętych, do oświeconych, do istot astralnych; oraz ze strony traktujących nas, lub innych jako pośredników do Boga, pośredników do wszelkich bóstw, bogiń; oraz ze strony czczących nas, wychwalających nas, wielbiących nas; oraz ze strony tych, którzy modlą się za nas do bóstw, bogiń, kosmitów w naszym imieniu, w naszych sprawach, dla dobra naszego i odpowiednio ze strony tych, którzy w modlitwach nam złorzeczą, rzucają klątwy i uroki, którzy chcą się mścić na wszelkie sposoby i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
28. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony wszelkich m.in. odmian, stowarzyszeń, grup i kręgów m.in. demonicznych, satanistycznych, lucyferańskich, wojennych, wojskowych, magicznych, czarno-magicznych, tantrycznych, czarno-tantrycznych, biało-astralnych, grup płomieni, Ścieżki Lewej Ręki oraz m.in. szoku bojowego, od pogromów, zamętu, od czarnych słońc, nekromantów, istot mroku, istot ciemności, sił zła, demonów, władców piekieł, diabłów stróżów, kainitów, Szatana, Lucyfera, Belzebuba, Kali, strzyg, istot i Dusz, jakie upadły, istot rogatych, krnąbrnych, agresywnych, napełnionych pychą, egoizmem i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
29. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony wszelkiego rodzaju, wielkości, rasy, znaczenia i płci m.in. seksoholików, lesbijek, gejów, transwestytów, gwałcicieli, sadomasochistów, celibantów, eunuchów, burdelmam, alfonsów, prostytutek, dewiantów, zboczeńców, pedofilów, zoofilów, koprofilów, koprofagów, kazirodców, panseksualistów, cykli hormonalnych, od chowu wsobnego i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
30. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko z powodu m.in. naszych i cudzych działań związanych z Końcem Świata, w okresie 2012 roku, z innymi Końcami Świata z poszukiwaniem Boga, z Apokalipsami, Armagedonami, z końcami cywilizacji i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków
31. oraz naszego a przez nas cudzego z wszelkich przyczyn, wszelkimi sposobami m.in. przyjmowania roli tych, którzy energetycznie identyfikują się z energią żeńską w męskim ciele, w obszarze relacji romantycznych i intymnych, z pozycji chęci wyrażenia uczuć w sposób uważany kulturowo za kobiecy, z powodu wcieleń w ciałach żeńskich, w których seksualność była ograniczana lub tłumiona, co skutkuje poszukiwaniem męskiego partnera jako uzupełnienia tej energii, a także pogłębianiem wglądu w płynność tożsamości duszy; odpowiednio bycia mężczyznami, którzy w relacjach z mężczyznami szukają duchowej równości i zrozumienia, w kontekście doświadczeń nierówności płci w poprzednich wcieleniach, z pozycji potrzeby spotkania na równych prawach, z powodu karmicznych zapisów podporządkowania w relacjach heteroseksualnych, co skutkuje naturalnym kierowaniem się ku partnerstwom z mężczyznami, oraz odbudową poczucia własnej wartości w bezpiecznym lustrze męskiej energii; odpowiednio w męskich związkach odtwarzania rozmaitych więzi sakralnych, w kontekście rytuałów kapłańskich i misteriów inicjacyjnych, z pozycji czci dla energii życia wyrażanej poprzez ciało, z powodu uczestnictwa w kultach, gdzie homoseksualne zjednoczenie mężczyzn miało wymiar boski, co skutkuje traktowaniem relacji homoseksualnej jako drogi do połączenia ze świętością z sacrum, jak również utrwalaniem tego przekonania w energetyce duszy; odpowiednio unikania relacji z kobietami, z pozycji obrony przymierzy między liniami męskimi, z powodu układów zabezpieczających władzę lub mienie poprzez związki męskie, co skutkuje wyborem partnerów tej samej płci w kolejnych życiach, a także utrwalaniem systemów opartych na męskiej solidarności; odpowiednio łączenia swojej tożsamości seksualnej z tożsamością duchowego uzdrowiciela mężczyzn, w kontekście pracy z ranami emocjonalnymi płci męskiej, z poziomu empatii i głębokiego zrozumienia męskiej wrażliwości, z powodu osobistego przejścia przez procesy bólu i wykluczenia, co skutkuje tworzeniem przestrzeni intymnej tylko z mężczyznami, oraz wzmacnianiem uzdrawiających więzi w tej konfiguracji; odpowiednio doświadczania siebie jako mężczyzny, który w partnerstwie z mężczyzną poszukuje utraconego aspektu duszy, w obszarze karmicznych rozdzieleń bliźniaczych dusz wcielonych w tę samą płeć, z poziomu tęsknoty za pełnią i powrotem do źródła, z powodu dawnych rozstań i traum związanych z wojną lub rozdzieleniem rodowym, co skutkuje nieustannym poszukiwaniem męskiego partnera jako drogi do integracji, a także tworzeniem intensywnych więzi o charakterze duchowo-seksualnym; odpowiednio postrzegania mężczyzn jako jedyne źródło spełnienia emocjonalnego i seksualnego, w kontekście braku lub nieobecności ojca w dzieciństwie (także w poprzednich wcieleniach), z poziomu tęsknoty za męskim autorytetem i opieką, z powodu głębokiej rany opuszczenia przez męską figurę w rodzie, co skutkuje kierowaniem energii miłości i pożądania ku mężczyznom, oraz budowaniem relacji jako próby wypełnienia pustki ojcowskiej; odpowiednio bycia tymi, którzy w męskim partnerze odnajdują odbicie własnej mocy i siły, w obszarze uzdrawiania męskiej tożsamości, z poziomu chęci integracji cienia i światła w aspekcie męskim, z powodu doświadczeń utraty siły męskiej w poprzednich wcieleniach przez podporządkowanie się kobietom lub systemom matriarchalnym, co skutkuje tworzeniem związków z mężczyznami jako sposobu na odzyskanie tej mocy, a także wzmocnieniem archetypu wojownika w energetyce i w działanich duszy; odpowiednio powtarzania męskich więzi seksualnych jako formę przynależności do wybranej grupy, w kontekście bractw, gildii, zakonów i zamkniętych wspólnot, z poziomu potrzeby akceptacji i bycia częścią całości, z powodu inicjacji, w których homoseksualna więź cielesna była potwierdzeniem lojalności, co skutkuje łączeniem bliskości fizycznej z poczuciem bezpieczeństwa wewnątrz grupy, jak również powielaniem tego mechanizmu w relacjach obecnego życia; odpowiednio poszukiwania w męskich związkach wzorca duchowego partnerstwa, wolnego od tradycyjnych ról płciowych, w obszarze świadomej transformacji relacji, z poziomu potrzeby stworzenia nowej jakości miłości poza schematami heteronormy, z powodu umysłowego i duchowego zmęczenia starymi układami dominacji i podporządkowania, co skutkuje wyborem partnera tej samej płci jako przestrzeni równości i współtworzenia, a także inspiruje innych do otwierania się na alternatywne formy bliskości; odpowiednio kierowania męskiej energii seksualnej ku mężczyznom jako wyraz jedności duchowej, w kontekście pamięci pierwotnej jedności istot bezpłciowych, z poziomu tęsknoty za połączeniem w czystej formie energii, z powodu wszelkich wcieleń w wymiarach pozbawionych rozróżnienia płci, co skutkuje odczuwaniem przyciągania przede wszystkim do męskiego aspektu obecnej inkarnacji, oraz powielaniem tego doświadczenia jako drogi powrotu do Boga i nie tylko, a to wszystko w zależności i odpowiednio w niezależności od m.in. woli, wytycznych, opinii, działań, poleceń, postanowień, podpowiedzi, inspiracji, łask, szczodrości i odpowiednio ich braku ze strony m.in. naszej duszy, całej naszej istoty i nie tylko oraz w zależności, lub w niezależności od naszego lub cudzego bycia zdrowymi, lub chorymi fizycznie, energetycznie, rozchwianymi lub chorymi psychicznie-umysłowo, chorymi uleczalnie, lub przewlekle, lub nieuleczalnie oraz od bycia osobami kalekimi, osobami z urazami, osobami niedomagającymi, chorymi bezpośrednio lub posiadającymi objawy lub skutki karmiczne, wsobne m.in. rozmaitych chorób, dolegliwości, ułomność i nie tylko oraz naszego a przez nas cudzego doświadczania tego wszelkich skutków

Opublikowano: 08/11/2025
Autor: s_majda
Kateogrie: Kobieta i mężczyzna we wzajemnych relacjach

Komentarze